27 января 1868 года Матхур Бабу вместе с группой из приблизительно 125 человек отправился в паломничество по святым местам северной Индии. В Вайдьянатхе в Бехаре, когда Учитель увидел жителей одной деревни, которые от бедности и голода превратились в живые скелеты, то попросил своего богатого покровителя накормить людей и выдать каждому одежду. Матхур начал возражать против дополнительных расходов. Тогда Учитель с горечью заявил, что он не пойдёт в Бенарес, а останется жить в этой деревушке, разделяя страдания местных жителей. Он оставил Матхура, пошёл и сел вместе с бедняками. После этого Матхуру пришлось уступить. Два года спустя, Шри Рамакришна вновь проявил подобное сострадание к бедным и нуждающимся. Он сопровождал Матхура в одно из его имений, куда Матхур направлялся для сбора арендной платы. Два года продолжались неурожаи и арендаторы находились в крайней нужде. Учитель попросил Матхура простить им арендную плату и оказать финансовую помощь. Вдобавок он попросил его дать роскошный пир для голодающих. Матхур начал недовольно ворчать, тогда Учитель сказал: "Ты всего лишь эконом, управляющий Божественной Матери. Они — Её арендаторы. Ты должен потратить деньги Матери: они страдают, как можешь ты отказать им в помощи? Ты должен помочь им." И опять Матхуру пришлось сдаться. Сострадание к беднякам у Шри Рамакришны происходило из его восприятия Бога во всех живых существах. Его чувство не было лишь проявлением гуманизма или филантропии. Для него служить людям означало служить Богу.

Плывя на лодке по Гангу, группа достигла святого Бенареса. Когда Шри Рамакришна увидел город Шивы, который веками аккумулировал набожность и благочестие, он увидел его сделанным из золота, как и написано в писаниях. Он был под глубоким впечатлением. Во время своей остановки он с высочайшим уважением относился к каждому камню города. В Маникарника Гхат — большой площади для кремации — он видел, как Шива с телом, покрытым пеплом, и спутанными волосами тихо приближался к погребальным кострам и вдыхал в уши трупам мантру освобождения. Затем он видел, как Божественная Мать снимала с умершего все узы. Так он понял значения слов писаний, что всякий, умерший в Бенаресе, получает милостью Шивы освобождение. Он нанёс визит Траиланга Свами, знаменитому монаху, о котором он после сказал, что тот — подлинный образ Шивы.

Шри Рамакришна посетил Аллахабад, расположенный в месте слияния Ганга и Джамуны, а затем проследовал во Вриндаван и Матхура, прославленные в легендах, песнях и театральных постановках о Кришне и гопи. У него было там множество видений, и сердце его переполнилось божественным чувством. Рыдая, он проговорил: "О, Кришна! Всё здесь осталось так же, как в былые дни, только нет тебя." Посетил он также великую святую Гангамайи, которую вайшнавы считали воплощением близкой служанки Радхи. Ей было шестьдесят лет и она часто впадала в трансы. Она заявила, что Шри Рамакришна — воплощение Радхи. Его пришлось долго уговаривать расстаться с ней.

На обратном пути Матхур хотел посетить Гайю, но Шри Рамакришна отказался. Помня, что перед самым его рождением отцу было видение в Гайя, Шри Рамакришна подумал, что в храме Вишну он навсегда сольётся с Богом. Матхур, уважая волю Учителя, вернулся со всей группой в Калькутту.

Из Вриндавана Учитель взял с собой горсть земли. Часть он разбросал в Панчавати, а часть закопал в маленькой хижине, где он занимался медитацией. "Теперь это место," — говорил он, — "такое же священное, как Вриндаван."

В 1870 году Учитель отправился в паломничество в Надья — место рождения Шри Чайтаньи. Когда его лодка приблизилась к песчаному берегу возле Надьи, Шри Рамакришна увидел "двух братьев": Шри Чайтанью и его спутника Нитьянанду "ярких как расплавленное золото". Они с радостными криками и с поднятыми руками бежали ему на встречу. "Вот они! Вот они!" — обрадовался Шри Рамакришна. Они вошли в его тело и он погрузился в глубокий транс.

В 1872 году Сарада Деви нанесла первый визит своему мужу в Дакшинешвар. Четырьмя годами ранее она видела его в Камарпукуре и почувствовала блаженство, находясь рядом с ним. С тех пор она стала ещё более нежной, кроткой, погружённой в себя, серьёзной и бескорыстной. Она слышала много слухов о безумии своего мужа. Люди проявляли сочувствие и жалость к её несчастной судьбе. Чем больше она думала, тем больше чувствовала необходимость быть с ним, преданно служить мужу. Ей было уже восемнадцать. Вместе со своим отцом она отправилась в Дакшинешвар и прошла пешком расстояние почти в сто тридцать километров. По пути у неё случился жар. Когда она прибыла в храмовый сад, Учитель сказал ей с горечью: "Эх! Ты пришла слишком поздно. Нет больше моего Матхура, чтобы позаботиться о тебе." Матхур оставил этот мир годом раньше.

Учитель взял на себя обязанность обучать жену всему, начиная с ведения домашнего хозяйства и кончая Знанием о Брахмане. Он учил её, как обрезать фитиль у лампы, как вести себя с людьми разных темпераментов, с гостями. Он учил её мистериям духовной жизни: молитвам, медитации, джапа, глубокому размышлению и самадхи. На самом первом уроке Учитель сказал ей: "Бог для всех является Возлюбленным, также как луна дорога каждому ребёнку. У всех есть одинаковое право молиться Ему. По своей милости Он раскрывает Себя тому, кто призывает Его. И ты тоже увидишь Его, если только будешь молиться."

После того, как Тотапури узнал о браке Учителя, он заметил однажды: "Ну и что? Он один имеет прочные корни в знании о Брахмане, он один может твёрдо держаться своей духовной проницательности и отрешённости, даже живя вместе с женой. Он один достиг высшего просветления и может смотреть на мужчину или на женщину одинаково, как на Брахмана. Человек, отличающий мужчин от женщин, пусть он даже неплохой ученик, всё ещё далёк от цели." Шри Рамакришна жил с женой в Дакшинешваре, но их мысли парили высоко над земным планом. Спустя несколько месяцев по прибытии Сарада Деви, Шри Рамакришна устроил в благоприятный день особое поклонение Кали — Божественной Матери. Вместо поклонения образу Богини, он посадил на Её место живой образ — саму Сарада Деви. Поклоняющийся и объект поклонения вошли в глубокое самадхи и души их слились на трансцендентном плане. Через несколько часов Шри Рамакришна спустился на относительный план, спел гимн Великой Богине и предал себя самого, свои чётки и плоды своей садханы, длиной в целую жизнь, к стопам живого образа. В Тантре этот обряд называется Шораси Пуджа — "Поклонение Женщине". Шри Рамакришна понял значение великих слов из Упанишад: "О Господь! Ты — женщина, Ты — мужчина. Ты — мальчик, Ты — девочка. Ты — старец, ковыляющий на костылях. Ты наполняешь собой вселенную во всём её многообразии."

Своим браком Шри Рамакришна подтвердил великое значение брака в духовной эволюции человека, однако строгой приверженностью к монашеским обетам он показал крайнюю необходимость самоконтроля, чистоты и воздержания на пути к осознанию Бога. Своими уникальными духовными отношениями с женой он доказал, что муж и жена могут жить вместе как духовные спутники. Итак, жизнь его явилась синтезом образа жизни семьянина и монаха.

В нирвикальпа самадхи Шри Рамакришна осознал, что только Брахман реален, а мир иллюзорен. Пробыв на плане Единого Брахмана шесть месяцев, он достиг состояния виджняни — знания Истины в самом глубоком смысле: он видел Брахмана не только в себе и трансцендентном Абсолюте, но во всём. В этом состоянии виджняны иногда, теряя сознание своего тела, он считал себя Брахманом. Иногда, сознавая мир двойственностей, он считал себя преданным Бога, Его слугой или ребёнком. Для того, чтобы Учитель мог действовать на благо всего человечества, Божественная Мать оставила в нём остатки эго, которое сам он описывал, в соответствии с настроением, как "эго Знания", "эго Служения", "эго ребёнка" или "эго слуги". В любом случае эго учителя, охваченное пламенем Знания Брахмана, сохранилось лишь внешне, как сгоревшая верёвка. Сам он часто называл такое эго "созревшим", в отличие от эго связанной души, которое он описывал как "не созревшее" или "зелёное". Эго связанной души отождествляет себя с телом, родственниками, собственностью и с миром, но "созревшее эго", просветлённое Божественным Знанием, знает, что тело, родственники, собственность и мир нереальны и любит одного лишь Бога. Шри Рамакришна жил в мире через это "созревшее эго". Однажды Сарада Дэви спросила Учителя, поглаживая ему ноги: "Что ты думаешь обо мне?" Не задумываясь Учитель ответил: "Мать, которой поклоняются в храме есть мать, родившая меня, и это Она же ласкает сейчас мне ноги. Я действительно всегда смотрю на тебя как на воплощение Блаженной Матери Кали."

Сарада Деви переживала редкий мистический опыт, живя со своим мужем. Она говорила: "Нет слов, чтобы описать удивительный восторг духа, когда я наблюдала за ним в различных его настроениях. Всю ночь, находясь под влиянием божественного чувства, он то начинал говорить на непонятные темы, то смеялся, то плакал, а то, погрузившись в самадхи, становился абсолютно неподвижным. В нём ощущалось такое необычайное божественное присутствие, что я то и дело вздрагивала от страха и любопытства и ждала, как пройдёт ночь. Так прошли месяцы. И вот однажды он обнаружил, что мне приходиться не спать всю ночь, чтобы он не погрузился в самадхи, а это могло случиться в любую минуту, когда я сплю. Тогда он попросил меня ночевать в нахабате*.

Вот, наконец, мы подошли к концу садханы Шри Рамакришны, к концу этапа его духовных упражнений. В результате сверхчувственного опыта, который у него был в этот период, он пришёл к определённым выводам и заключениям относительно себя самого и духовности в целом. Вот его выводы вкратце:

Во-первых, он был Воплощением Бога, человеком, имеющим определённую миссию, чей духовный опыт имеет значение для всего человечества. В то время, как обычному человеку требуется вся жизнь для познания одного или двух аспектов Бога, он за несколько лет познал все Его аспекты.

Во-вторых, он знал, что всегда был свободной душой, что различные практики на самом деле были нужны не для него самого, но исключительно для блага других. Поэтому термины освобождение и привязанность неприменимы к нему. Пока есть живые существа, которые считают себя не свободными, Бог спускается на землю в виде Инкарнации для того, чтобы освободить их от привязанностей, точно также как городской глава посещает районы своего города, где произошло бедствие.

В-третьих, он предвидел время смерти своего тела. Его предсказание исполнилось дословно.

Вот его выводы относительно духовности:

Во-первых, он был твёрдо убеждён, что все религии мира истинны, что каждая доктрина отражает путь к Богу. Он прошёл самые главные религиозные пути, и все они привели его к одной и той же цели. Он стал первым в анналах истории пророком, проповедавшим единство всех религий.

Во-вторых, он постиг, что три великие философские системы, известные как Дуализм, Качественный Монизм и Абсолютный Монизм — Дваита, Висиштадваита и Адваита — представляют три стадии продвижения человека к Абсолютной Реальности. Между ними нет противоречия, одна дополняет другую и каждая рассчитана на людей определённого характера. Для обычного человека с сильной привязанностью к чувствам подходит дуалистическая религия с использованием некоторых материальных элементов, таких как музыка и символы. Человек, постигший Бога, выше мирских обязанностей, но обычному человеку необходимо выполнять их, стараясь не привязываться и посвящать все плоды Богу. Ум может постичь только системы Дваита и Висиштадваита, но не дальше. Последнюю ступень духовной практики — Адваиту нужно пережить через самадхи, ибо она трансцендентна уму и речи. С высшей точки зрения Абсолют и Его проявления в одинаковой степени реальны, Имя Господа, Его Местопребывание и Сам Господь в сущности одно и то же. Всё есть Дух, различия есть лишь между формами.

В-третьих, Шри Рамакришна понял, что Божественная Мать желает через него основать новое Общество из людей, придерживающихся универсального учения, иллюстрацией которого явилась его жизнь.

В-четвёртых, его духовная интуиция подсказала ему, что все те, кто родился в этом мире рождения и смерти в последний раз, кто искренне взывает к Богу, должны хотя бы раз в жизни прийти к нему.

За этот период Шри Рамакришна пережил несколько тяжёлых утрат. Первой была смерть племянника Акшая. После смерти юноши Шри Рамакришна сказал: "Акшай умер у меня на глазах, но меня это ничуть не расстроило тогда. Я стоял рядом и наблюдал, как он умирает. Это было, как будто меч вынимали из ножен. Я радовался, смеялся, пел и танцевал. Тело унесли и кремировали. На следующий день я стоял там (он указал на юго-восточную веранду своей комнаты) как вдруг почувствовал мучительную боль от потери Акшая, как будто кто-то выжимал моё сердце, как мокрое полотенце. Я был удивлён и решил, что это Мать преподала мне урок. Я не беспокоился и о своём собственном теле, не говоря уже о родственниках, но если потеря племянника причинила мне такую боль, каково же должно быть горе людей, живущих семейной жизнью, при потере близких!" В 1871 году умер Матхур. Спустя приблизительно пять лет — Самбху Маллик, который взял на себя заботы об Учителе после смерти Матхура. В 1873 году скончался старший брат Шри Рамакришны Рамешвар, а в 1876 году — его любимая мать. Эти утраты оставили неизгладимый след в нежном человеческом сердце Шри Рамакришны, несмотря на то, что он познал бессмертие души и иллюзорность рождения и смерти.

В марте 1875 года, за год до смерти матери, Учитель встретился с Кешабом Чандра Сен. Встреча оказалась важной как для Шри Рамакришны, так и для Кешаба. Тогда Учитель впервые столкнулся с достойным представителем современной Индии.