Брахмани была учительницей, полной энтузиазма и энергии. Она с удивлением наблюдала за духовным прогрессом Шри Рамакришны и гордилась успехами своего уникального ученика. Однако самому ему отдыхать не позволялось, судьба манила его вперёд. Божественная Мать не давала ему передышки до тех самых пор, пока он не пересёк весь мир дуализма с его видениями, опытом и экстатичными мечтами. Теперь предстояло новое восхождение, для которого старый мягкий проводник не годился. Проучившись под руководством Брахмани три года, Шри Рамакришна теперь перешёл в ученики к новому учителю, мужественному, с суровым внешним видом, грубым телосложением и голосом, в котором чувствовалась мужская сила. Новым гуру стал странствующий монах по имени Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть с симпатией "Нангта", что значит "Голый", потому что тот полностью отказался от всех земных объектов и привязанностей, включая даже самую простую одежду.

Тотапури явился носителем новой для Шри Рамакришны философии - философии Веданты, не признающей дуализм, философии, истинность которой Тотапури испытал на себе. Эта древнейшая индуистская система называет Брахмана Истинной Реальностью. Брахмана описывают также как Сатчиданада - Абсолютные Существование - Знание - Блаженство. Брахман - единственное Истинное Существование. Он вне времени, пространства, причин или множественности, но через Его непостижимую энергию майю время, пространство и причинность проявляются, и Единый разделяется на множество. Вечный Дух предстаёт в многообразии индивидуальных живых существ, наделённых формами, обусловленных и подверженных действию времени. Бессмертный становится жертвой рождения и смерти. Неизменный претерпевает изменения. Безгрешная Чистая Душа, введённая в заблуждение своей собственной майей, переживает небесное блаженство и адские мучения. Однако эти переживания, основанные на дуализме, на разделении на объект и субъект, нереальны. В конечном счёте, даже видение Личностного Бога, как и восприятие любого внешнего объекта, является иллюзией. Таким образом, человек достигает освобождения, проткнув покров майи и осознав вновь своё единство с Брахманом. Сознавая своё единство с Всемирным Духом, человек достигает невыразимого Мира и Покоя, и только тогда выходит он за пределы рождения и смерти, только тогда становится он бессмертным. Это осознание, вывод из заблуждения души, обманываемой своим собственным невежеством, является конечной целью всех религий.

Путь Веданты - это путь отрицания, "нети". С непреклонной решимостью всё нереальное отрицается и отвергается. Это путь джняны - знания, прямой метод осознания Абсолюта. После отрицания всего относительного, включая само эго, обладающее способностью различать, адепт сливается с Единым, когда нет ничего Иного, он погружается в блаженство нирвикальпа самадхи, где объект и субъект равным образом растворяются. Душа выходит из мира мысли, за пределы дуализма. Майя с её изменениями оставлена позади. Истинный Человек возвышается над иллюзией рождения, сохранения и разрушения. Лавина неописуемого блаженства сметает все относительные понятия боли и наслаждения, добра и зла. Слава Вечного Брахмана, Абсолютных Существования - Знания - Блаженства сияет в сердце. Познающий, знание и познаваемое растворяются в океане вечного Сознания; любовь, любящий и возлюбленный погружаются в безграничный океан высшего счастья; рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения исчезают навсегда, колебания ума прекращаются, прошлые деяния не оказывают больше давления. Стропила дома, в котором неисчислимые века обитала душа, разрушены, плоть и ум успокоены, эго растворено. В состоянии суперсознания приятная радость Брахмана бьёт ключом. Пространство исчезает в пустоте, время поглощается вечностью и причинность становится лишь воспоминаниями. Есть только Существование. О, кто может описать переживания души, когда она находится в общении с Сущностью?

Даже после того, как человек спускается с этих головокружительных высот, он остаётся свободным от понятий "я" и "моё", он смотрит на тело, просто как на тень, внешнюю оболочку, в которую заключена душа. Он не задерживается на прошлом, не думает о будущем и с безразличием смотрит на настоящее. Он больше не привязан к бесконечному разнообразию явлений. Он больше не реагирует на удовольствие и страдания. Поклоняются ли ему праведники, мучат ли его нечестивцы, его это не трогает, ибо он осознаёт, что всё это только проявления единого Брахмана. Под влиянием такого опыта плоть и ум опустошаются. Сознание как бы взрывается от избытка Света. В книгах Веданты говорится, что после опыта нирвикальпа самадхи тело отпадает как сухой лист. Только те, рождённые со специальной миссией в мире, могут вернуться с этих высот в долины обычной жизни. Они живут и действуют в мире на благо всего человечества. Они наделены высшей духовной силой. Божественная слава сияет через них.

Тотапури прибыл в Дакшинешвар в конце 1864 года. Рождённый, видимо, в штате Пенджаб, он являлся главой монастыря в этом штате и претендовал на роль лидера семи сот санньяси. С ранней юности он был обучен дисциплинам Адваита Веданты и смотрел на мир, как на иллюзию. Для него боги и богини - объекты дуалистического поклонения были лишь фантазиями ума, введённого в заблуждение. Молитвы, церемонии и ритуалы он не считал истинной религией и был к ним абсолютно равнодушен. Напряжённой практикой и непоколебимой силой воли он достиг освобождения от привязанности к объектам чувств относительного мира. Сорок лет он упражнялся в суровой дисциплине на берегу священного Нармада и в конце концов осознал своё единство с Абсолютом. С тех пор он бродил по свету освобождённой от оков душой, львом, выпущенным из клетки на свободу. Нося лишь набедренную повязку, он жил под куполом неба как в солнечные дни, так и в ненастье, питая своё тело на скудные подаяния.

После посещения дельты Ганга он шёл берегом священной реки и, ведомый непостижимой Божественной Волей, остановился в Дакшинешваре. Он сразу понял, что Шри Рамакришна готов к обучению Веданте и предложил посвятить его в её мистерии. С разрешения Божественной Матери Шри Рамакришна согласился. Тотапури объяснил, что только саньяси может обучаться Веданте. Шри Рамакришна согласился отвергнуть мир с условием, что церемония его инициации в монастырский орден будет проходить тайно, чтобы пощадить чувства его старой матери, которая жила с ним в Дакшинешваре.

В назначенный день рано утром в Панчавати разложили огонь. Тотапури и Шри Рамакришна сели перед ним, жёлтые пятна от пламени играли на их лицах. "Рамакришна был небольшим человеком тёмно-коричневого цвета кожи с небольшой бородкой и красивыми чёрными глазами, устремлёнными вдаль, полными света, косыми и слегка затуманенными. Они всегда чуть прикрыты, но видят на великие расстояния вдаль и внутрь. Он улыбался чарующей улыбкой, одновременно нежной и озорной, показывая белые зубы. Он был среднего роста, тощ и чрезвычайно нежен и чувствителен. Он реагировал на самые тонкие волны радости и печали как физической, так и душевной. Он был точно живым отражением всего, происходящего перед его глазами, двусторонним зеркалом, обращённым как наружу, так и вовнутрь."⁴ Тотапури сидел лицом к Шри Рамакришне, возвышаясь перед ним точно скала: высокий, здоровый и крепкий, как дуб. Его тело и ум были из железа. По натуре он был сильным вождём людей.

Перед огненным пламенем Шри Рамакришна совершил обряд разрушения привязанности к родственникам, друзьям, телу, уму, органам чувств, эго и миру, и пляшущее пламя поглотило их, сделав посвящаемого свободным и чистым. Священная нить брахмана и пучок волос были преданы огню, завершая его разрыв c кастовыми половыми и социальными различиями. Наконец, призвав всех святых в свидетели, он сжёг в огне навсегда своё желание наслаждений. Он произнёс священные мантры, заверяя все живые существа, которые суть лишь проявление его Я, в безопасности и бесстрашии. Ритуал завершился, и ученик получил от гуру набедренную повязку и бледно-жёлтую одежду, символизирующие его новую жизнь.

Учитель и ученик отправились затем в зал для медитации, где Тотапури начал передавать Шри Рамакришне великие истины Веданты.

"Брахман," - сказал он, -"единственная Реальность, вечно чистая, вечно светлая, вечно свободная, находящаяся за пределами времени, пространства и причины. Хотя внешне Он разделён на имена и формы по средствам непостижимой энергии майи - волшебницы, которая делает невозможное возможным, в действительности Брахман Один неделимый. Ищущий Его, погружаясь в блаженство самадхи, перестаёт воспринимать время, пространство, имя и форму - плоды майи. Всё, что находится во владении майи, не истинно. Отбрось это. С силой льва разрушь темницу имени и формы и вырвись на свободу. Погрузись в поиски и осознай Себя через самадхи. Мир формы и имени исчезнет перед тобой и ничтожное эго растворится в Сознании - Брахмане. Ты осознаешь своё единство с Брахманом, который является абсолютными Существованием, Знанием и Блаженством". Цитируя Упанишады, Тотапури сказал: "Поверхностно то знание, по средствам которого один видит другого, один слышит другого или один познаёт другого. Являясь поверхностным оно бесполезно, ибо не может дать истинного счастья. Но то Знание, по средствам которого один не видит другого, или не слышит другого или не познаёт другого, которое за пределами двойственности, такое Знание является величайшим и посредствам такого Знания достигается Вечное Блаженство. Могут ли ум или чувства постичь то, что Вечно, что постоянно сияет в каждом сердце?"

Тотапури сказал ученику отвлечь свой ум от всех объектов относительного мира, включая богов и богинь, и сконцентрироваться но абсолюте. Но эта задача оказалась непростой даже для Шри Рамакришны. Он не смог вознести свой ум над Кали - Божественной Матерью Вселенной. "После инициации," - сказал однажды Шри Рамакришна, вспоминая эти события, - "Нангта стал обучать меня учению Адваита Веданты и сказал мне полностью отвлечь ум от всех объектов и погрузиться в Атман. Но несмотря на все мои старания я не мог полностью оторваться от мира форм и привести свой ум в состояние без условий. Мне было легко отвлечься от мирских объектов, но передо мной живой реальностью вставала сияющая и такая близкая сердцу фигура Блаженной Матери - Воплощение самой сути Чистого Сознания. Её чарующая улыбка не давала мне перейти в Великий Запредельный Мир. Я пытался снова и снова, но всякий раз Она вставала на моём пути. В отчаянии я сказал Нангте: "Бесполезно. Я не могу поднять свой ум и достичь безусловного состояния и посмотреть в глаза Атману." Он резко и гневно ответил: "Что? Бесполезно? Ты должен!" Он бросил взгляд на землю вокруг нас и, найдя кусок стекла, уколол им меня между бровей. "Сконцентрируйся на этой точке!" - прогремел он. С непреклонной решимостью я снова погрузился в медитацию. Как только передо мной появилась милая фигура Божественной Матери, я проницательностью как мечём разрубил её пополам. Пал последний барьер. Мой дух воспарил над миром относительности и я растворился в самадхи.

Тотапури, будучи монахом самых строгих правил, никогда не задерживался в одном месте дольше трёх дней, однако в Дакшинешваре он прожил одиннадцать месяцев. Ему тоже было чему поучиться.

Тотапури не представлял себе мучительную борьбу обычного человека со страстями и желаниями. С детства он сохранил простодушие ребёнка и ему казалась смешной мысль, что чувства могут сбивать человека с пути. Он был уверен, что мир - это майя и с ним нечего больше делать, как только отвергнуть его полностью раз и навсегда. Дуализм не прильшал его и он не имел веры в Личностного Бога. Не верил он ни в ужасающий аспект Кали, ни тем более в Её милостивый аспект. Музыка и повторение святых имён Бога казались ему бессмысленными. Он смеялся над эмоциональным служением Личностному Богу.

Шри Рамакришна, в противоположность своему гуру, хотя полностью осознавал иллюзорность мира, не пренебрегал майей, как ортодоксальный монах, а признавал её власть над относительным миром. Он любил и почитал майю, познавая через неё тайные и величественные выражения Божественности. Для него сама майя была Богом, ибо всё является Богом. Это лишь одно из лиц Брахмана. То, что он открыл на высотах трансцендентного плана, он также обнаруживал внизу повсюду вокруг себя, скрытым под таинственным нарядом из форм и имён. Для него этот наряд был прозрачен. Сквозь него он видел славу Божественного Постоянства. Майя, могущественная ткачиха этого наряда, является не кем иным, как Кали, Божественной Матерью. Она - изначальная Божественная Энергия, Шакти, и она также неотделима от Верховного Брахмана, как сила жжения от огня. Она рождает этот мир и поглощает его. Она плетёт его, как паук плетёт свою паутину. Она - Матерь Вселенной, тождественна Брахману Веданты и Атману Йоги. Являясь вечным Законодателем, Она творит законы и отменяет их. По Её нерушимой воле карма приносит свои плоды. Она заманивает людей иллюзиями в ловушку и вновь освобождает их от оков милостивым взглядом. Она - главная Постановщица космической драмы, все участники которой, как одушевлённые так и неодушевлённые, подчиняются Её воле. Даже великие души, познавшие Абсолют через нирвикальпа самадхи, находятся в Её власти, пока живут на относительном плане.

Таким образом после нирвикальпы самадхи Шри Рамакришна осознал совершенно новую роль майи. Связывающий аспект Кали исчез и Она больше не препятсвовала его пониманию. Мир стал величественным проявлением Божественной Матери. Майя стала Брахманом. Сквозь Сущее проглянуло Трансцендентное. Шри Рамакришна обнаружил, что майя действует на относительном плане двумя путями, которые он назвал "авидьямайя" и "видьямайя". Авидьямайя представляет тёмные силы творения: чувственные желания, страсть, жадность, вожделение, жестокость и так далее. Она поддерживает мировую систему на нижних планах. Она заставляет человека ходить по кругу рождений и смертей. С ней надо бороться и преодолеть её. Видьямайя, напротив, являет собой высшие силы творения: духовные добродетели, понимание, истинное познание, доброту, чистоту, любовь, служение. Видьямайя поднимает сознание человека на высшие уровни. С помощью видьямайи преданный избавляется от авидьямайи и становится "майятита" - свободным от майи. Два аспекта майи соответствуют двум противоположным силам творения, двум энергиям Кали. Кали находится за пределами двойственности. Её можно сравнить с лучезарным солнцем, которое светит сквозь облака различных форм и цветов, создавая в летнем небе удивительные образы.

Божественная Мать наставляла Шри Рамакришну оставаться в бхавамукха, на пороге относительного сознания между Абсолютом и Относительностью, чтобы не потеряться в не имеющем качеств Абсолюте. Он должен был сохранять сознание на "шестом центре" Тантры, откуда видны как слава седьмого центра, так и божественное проявление Кундалини нижних центров. Он плавно колебался, переходя то по одну, то по другую сторону божественной границы. Экстатическое служение Божественной Матери и погружение в безоблачный Океан Абсолютного Единства сменяли друг друга. Таким образом Шри Рамакришна перекинул мост между Личным и Безличным, сущим и трансцендентным аспектами Реальности. Этот опыт стал уникальным во всей истории духовной практики всего мира.

У Шри Рамакришны Тотапури узнал значение Кали - Великой Реальности относительного мира, и майи - Её неописуемой энергии.

Однажды, когда гуру и ученик оживлённо обсуждали Веданту, слуга из храмового сада зашёл и взял уголёк из священного огня, разожжённого великим аскетом, для того, чтобы прикурить от него. Тотапури не на шутку рассердился и уже собирался побить слугу, как вдруг Шри Рамакришна затрясся от смеха: "Какой позор! Ты объясняешь мне реальность Брахмана и иллюзорность мира, а сам сейчас настолько забылся, что собираешься побить человека в приступе гнева. Власть майи поистине непостижима!" Тотапури был сильно смущён.

Примерно в то же время Тотапури свалила дизентерия в сильнейшей форме. Он настолько был жалок и слаб в своей болезни, что не мог медитировать. Однажды ночью боль стала особенно мучительной и он не мог больше сосредоточиться на Брахмане. Плоть встала у него на пути. Тотапури был приведён в ярость её потребностями. Будучи свободной душой он совсем не заботился о плоти, поэтому он решился утопить её в Ганге. Он вошёл в реку но, вот те раз! Он дошёл до другого берега⁵. В Ганге не достаточно воды!? Ошеломлённый он стоял на другом берегу и смотрел через реку. Деревья, храмы, дома вырисовывались на фоне неба. Неожиданно в один головокружительный момент он увидел повсюду присутствие Божественной Матери. Она во всём, Она является всем: Она в воде, Она на земле. Она - плоть, Она - ум. Она - боль, Она - комфорт. Она - знание, и Она - невежество. Она - жизнь, и Она - смерть. Она всё что зримо, слышимо или воображаемо. Она меняет "да" на "нет" и "нет" на "да". Без Её милости ни одно воплощённое существо не может выйти за пределы Её мира. У человека нет свободной воли. Он даже не волен умереть. За плотью и умом Она пребывает в Своём Трансцендентном, Абсолютном аспекте. Она - тот Брахман, которому Тотапури поклонялся всю свою жизнь.

Тотапури вернулся в Дакшинешвар и провёл остаток ночи в медитации на Божественной Матери. Утром вместе с Шри Рамакришной он подошёл к храму Кали и пал ниц перед образом Матери. Теперь он понял, зачем он провёл одиннадцать месяцев в Дакшинешваре. Распрощавшись со своим учеником он продолжил свой путь просветлённым.

Позже Шри Рамакришна так объяснил значение урока Тотапури: "Когда я думаю о Всевышнем как о пассивном - не создающем, не сохраняющем и не разрушающем, я зову Его Брахманом или Пурушей - Безличным Богом. Когда я думаю о Нём как об активном - создающем, сохраняющем и разрушающем, я зову Его Шакти, Майей или Пракрити - Личным Богом. Однако то, что мы отличаем один от другого, не означает, что они отличны. Личный и безличный Его аспекты - суть одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и извивающиеся движения. Невозможно представить один без другого. Божественная Мать и Брахман - суть одно."

После ухода Тотапури Шри Рамакришна шесть месяцев оставался в состоянии абсолютного соединения с Брахманом. "Шесть месяцев подряд," - говорил он, - "я оставался в состоянии, из которого обычный человек не может вернуться. Обычно связь с телом теряется через три недели: тело отпадает как засохший лист. Я не сознавал ни дня ни ночи. Мухи влетали мне в рот и в ноздри, как будто я был мёртв, и я не чувствовал их. Мои волосы покрылись пылью."

Он навсегда покинул бы тело, если бы не забота одного из монахов, который в то время находился в Дакшинешваре и который понял, что ради блага человечества тело Шри Рамакришны должно быть сохранено. Разными способами, включая физическое насилие, он пытался вернуть сбежавшую душу в темницу тела. Во время коротких мгновений, когда сознание возвращалось к Шри Рамакришне, монах запихивал ему в горло кусочки еды. В то время Шри Рамакришна имел указание Божественной Матери оставаться на пороге относительного сознания. Однако вскоре после этого, он был сражён дизентерией. День и ночь боли мучили его и его ум постепенно опустился на физический план.