Кешаб был лидером Брахмо Самадж - одного из двух движений, которые в конце девятнадцатого столетия определяли курс возрождающейся Индии. Основателем движения Брахмо был великий Раджа Раммохан Рой (1774 - 1833). Хотя он родился в семье ортодоксального брахмана, он проявлял большую симпатию к Исламу и Христианству. Он даже ходил в Тибет в поисках мистерий Буддизма. Из Христианства он взял этическую систему, но отверг божественность Христа, также как он не принимал учение о перевоплощении Индуизма. Влияние Ислама на него вылилось в концепцию Единого Бога. Однако за духовным вдохновением он всегда обращался к Ведам. Целью основанного им движения Брахмо Самадж было "служение и поклонение Вечной, Непостижимой и Неизменной Сущности, Творцу и Хранителю Вселенной". Самадж был открыт для людей всех цветов кожи, вероучений, каст, народов и религий.

Главным организатором Самадж стал Девендранат Тагор (1817 - 1905), отец известного поэта Рабиндраната. Его физическая и духовная красота, аристократическая отдалённость, глубокий интеллект и поэтическая чувствительность сделали его передовым лидером образованных бенгальцев. Они с почтением называли его Махариши, что значит "Великий Провидец". Махариши был учёным санскритологом и, в отличие от Раджа Раммохан Роя, вдохновение он черпал полностью из Упанишад. Он был непримиримым врагом поклонения образам и боролся против проникновения идей Христианства в Самадж. Он дал движению веру и ритуалы. Под его влиянием Брахмо Самадж начал исповедовать Единую Независимую Верховную Сущность, которая создала вселенную из ничего, Бога Истины, Вечной Мудрости, Доброты и Силы, Вечного и Всемогущего, Единственного, которому нет равных. Человеку следует любить Его и выполнять Его волю, верить в Него и поклоняться Ему для того, чтобы обрести спасение в грядущем мире.

Однако, самым талантливым лидером Брахмо Самаджа явился Кешаб Чандра Сен (1838 - 1884). В отличие от Раджа Раммохан Роя и Девендраната Тагора Кешаб родился в бенгальской семье из среднего класса и получил образование в английской школе. Он не знал санскрит и вскоре полностью отошёл от Индуизма. Ещё в раннем возрасте он попал под очарование Христа и заявлял, что испытал особую милость Иоанна Крестителя, Христа и Апостола Павла. Он старался внести Христианство в Брахмо Самадж, что привело к расколу с Девендранатом. В 1868 году Кешаб порвал со старым лидером и основал Индийский Брахмо Самадж, в то время как движение, руководимое Девендранатом стало называться Ади Самадж.

Кешаб был разносторонним человеком. Во время духовного кризиса он провёл много времени в уединении и чувствовал, будто слышал голос Бога. После того, как в Брахмо Самадж было привнесено преданное поклонение Богу, он часами пел в киртане вместе со своими последователями. В 1870 году он посетил Англию и произвёл на англичан впечатление своим музыкальным голосом, простым английским и духовным пылом. Он был на приёме у Королевы Виктории. Вернувшись в Индию, он основал центры Брахмо Самадж в различных частях страны. К тому времени, как он первый раз встретился с Шри Рамакришной, он уже начал осознавать гармонию всех религий. Ему стали нравится боги и богини Индуизма и он объяснял их смысл в вольной манере. Более того, он верил, что Бог призывает его диктовать миру новый Божий закон, Новый Божий Промысел, Нававидхан.

В 1878 году в Самадж, руководимом Кешабом, произошёл раскол. Некоторые из его влиятельных последователей обвинили его за то, что он выдал свою дочь замуж за богача до того, как она достигла минимального возраста, положенного для брака в Самадж. Отделившаяся группа основала Садхаран Брахмо Самадж, а Кешаб остался лидером Нававидхана. Его всё больше и больше притягивали идеалы Христианства, кроме того, под влиянием Шри Рамакришны углублялась его преданность Божественной Матери. Ум его беспокойно блуждал между Христом и Божественной Матерью. В штате Бенгали и в некоторых других частях Индии движение Брахмо стало чисто Христианским, отвергая с насмешкой ритуалы Индуизма оно выступило крестовым походом против поклонения образам. Под влиянием западной культуры оно проповедовало превосходство здравого смысла и разделяло идеалы Французской Революции, отменило среди своих последователей кастовую систему, выступало за эмансипацию женщин, агитировало за отмену ранних браков, оправдывало повторные браки вдов и способствовало различным реформам в образовании и обществе. Первой реакцией на движение Брахмо в Бенгалии явилась приостановка деятельности христианских миссий по обращению индусов в христианскую веру. Движение также подняло индийскую культуру в глазах английских господ. Брахмо Самадж стало интеллектуальным и эклектическим религиозным движением, рождённым из насущных потребностей того времени. В отличие от Индуизма оно не было основано на глубоком внутреннем опыте мудрецов и пророков. Влияние его ограничивалось узким кругом образованных людей, мужчин и женщин, и оно оставалось в стороне от огромного числа последователей Индуизма. В богатой гамме Вечной Религии Индуизма оно монотонно звучало лишь одной нотой.

АРЬЯ САМАДЖ

Другим движением, игравшим важную роль в возрождении Индии в девятнадцатом веке, явилось Арья Самадж. Брахмо Самадж было по сути компромиссом с европейской культурой и косвенно признавало превосходство Запада. Основателем же Арья Самадж был задиристый индусский саньяси, бросивший вызов Исламу и Христианству и вообще любому иностранному влиянию в Индии. Основал это движение Свами Даянанда (1824 - 1883) в Бомбее в 1875 году. Вскоре влияние Арья Самадж распространилось по всей западной Индии. Свами был известным знатоком Вед и считал их философию строгим монотеизмом. Он проповедовал отказ от поклонения образам и восстановил ведические ритуалы жертвоприношений. Веды для него являлись абсолютным религиозным авторитетом и он принимал каждое их слово в буквальном его смысле за истину. Арья Самадж стал бастионом против вторжения Ислама и Христианства, его ортодоксальный дух привлекал многих последователей Индуизма. Ему принадлежало лидерство во многих социальных реформах, оно боролось с кастовой системой, женщинам оно давало большие социальные права, оно дало сильный толчок образованию, начало агитацию против ранних браков и оправдывало повторные браки вдов. Наиболее сильное влияние оно имело в штате Пенджаб - в месте столкновения Индуизма и Ислама. Новый дух борьбы разбудил дремлющее индусское общество. В отличие от Брахмо Самадж влияние Арья Самадж не ограничивалось интеллектуальной прослойкой населения. Оно было силой, движением масс, не терпимым к своим оппонентам, признававшим только один путь к осознанию Истины - путь Арья Самадж. Шри Рамакришна встретился с Свами Даянандой, когда последний посетил штат Бенгали.

КЕШАБ ЧАНДРА СЕН

Впервые Шри Рамакришна и Кешаб Чандра Сен встретились в загородном доме, окружённом садом, расположенном в Белгхарии, всего в нескольких милях от Дакшинешвара. Хозяином дома был Джайгонал Сен. Великий лидер Брахмо Самадж остановился там с несколькими своими учениками. Он и Учитель во многом были полными противоположностями, но несмотря на это непреодолимое внутреннее влечение сделало их близкими друзьями. Учитель осознал Бога как Чистый Дух и Сознание, но несмотря на это он был убеждён в существовании различных Его форм, Кешаб же, напротив, считал служение образам Бога идолопоклонничеством и понимал богов и богинь Индуизма аллегорически. Кешаб был оратором, писал книги и журнальные статьи, в то время как Шри Рамакришна питал отвращение к лекционной деятельности и вряд ли знал, как пишется его имя. Кешаб был известен повсюду, даже на дальних берегах туманного альбиона, Учитель же вёл уединённый образ жизни в Дакшинешваре. Кешаб придавал большое значение социальным преобразованиям для возрождения Индии, для Шри Рамакришны единственной целью в жизни было осознание Бога. Кешаб считал себя учеником Христа и в слабой форме принял христианское причастие, Шри Рамакришна был простым сыном Кали - Божественной Матери, хотя и он тоже, правда по-другому, сознавал божественность Христа. Кешаб был семьянином и его глубоко волновали богатство и дети, в то время как Шри Рамакришна был парамахамса и был абсолютно равнодушен к мирской жизни. И всё же, их знакомство переросло в дружбу и Шри Рамакришна и Кешаб глубоко уважали и любили друг друга. Спустя годы, когда Шри Рамакришна узнал о смерти Кешаба, Учителю показалось, что половину его тела парализовало. Общение с Шри Рамакришной углубило сознание гармонии всех религий Кешаба. Он смог глубже почувствовать себя сыном Бога, понять Бога как Божественную Мать.

Облачённый в дхоти с красной каёмкой, один конец которой был небрежно перекинут через левое плечо, Шри Рамакришна вошёл в усадьбу Джайгопала, сопровождаемый Хридаем. Никто не обращал внимания на скромного гостя. Тогда Учитель подошёл к Кешабу и сказал: "Люди говорят, ты видел Бога, я пришёл послушать твой рассказ о Нём." За этим последовал удивительный диалог. Учитель стал петь захватывающую песню о Кали и тотчас погрузился в самадхи. Тогда Хридай произнёс священный слог "Ом" на ухо Учителю и тот постепенно вернулся к сознанию окружающего мира. Лицо его всё ещё светилось божественным сиянием. Кешаб и его последователи были поражены. Контраст Шри Рамакришны и преданных Брахмо был очень интересен: маленький человек, худой и чрезвычайно нежный. Глаза его излучают внутренний свет. В них играют искры юмора, в уголках губ прячется улыбка. Его речь на бенгали была простой, лёгкое заикание придавало ей очарование. Слова его захватывали богатством духовного опыта, неистощимым запасом шуток и метафор, силой наблюдения, ярким и тонким юмором, удивительной универсальностью и непрерывным потоком мудрости, скрывающейся в них. Вокруг него сидят люди, утончённые, лишённые простоты и естественности - высшие продукты западного образования, в числе которых Кешаб - идол и лидер молодых бенгальцев.

Для Шри Рамакришны было достаточно искренности Кешаба. С тех пор они часто навещали друг друга: либо Кешаб приходил в Дакшинешвар, либо Шри Рамакришна наведывался в храм Брахмо Самадж. Всякий раз, когда учитель присутствовал в храме во время службы, Кешаб просил его выступить с речью к собранию. Кешаб всегда, навещая святого, приносил ему, в свою очередь, цветы и фрукты.

Постепенно и другие лидеры Брахмо начали чувствовать влияние Шри Рамакришны. Однако ни коим образом они не были безусловными обожателями Учителя. Особенно они не одобряли его аскетический образ жизни, отвержение и осуждение "женщины и золота" (см. прим. к стр. ??). Они судили о нём по своим меркам семейных людей. Некоторые не могли понять его самадхи и объясняли его нервным расстройством. И всё же и они не могли не поддаться магнетическому очарованию Шри Рамакришны.

Среди тех, кто знал Учителя наиболее близко, были Пратар Чандра Мазумдар, Виджайкришна Госвами, Трайлокьянатх Санньял и Шиванатх Шастри. Однажды Шиванатх был сильно поражён крайней простотой Учителя и его ненавистью к лести. Он находился в комнате Шри Рамакришны, когда к учителю приехали несколько богатых людей из Калькутты. Когда Учитель вышел из комнаты на пару минут, его племянник Хридай стал рассказывать гостям о его самадхи. Учитель, возвращаясь в комнату, услышал последние слова. Он сказал Хридаю: "Каким же низкодуховным человеком должен ты быть, что так превозносишь меня перед этими богачами! Ты увидел их богатое одеяние, золотые часы и цепочки и стараешься получить от них как можно больше денег. Что мне за забота, что они обо мне подумают? (Повернувшись к господам) Нет, друзья мои, всё, что он рассказал вам про меня - не правда. Не правда, что из-за любви к Богу я полностью предался Ему, просто я потерял рассудок на некоторое время. Садху, которые часто приходили в наш храм, научили меня разным практикам. Я пытался следовать их указаниям, и в результате суровые аскезы сделали меня безумным." Это - цитата из книги Шиванатхи. Он дословно привёл слова Учителя, однако не увидел их истинный смысл.

Шиванатх сильно критиковал Учителя за его отношения с женой, мало походившие на семейные узы. Он писал: "Рамакришна практически жил отдельно от своей жены, которая жила в своём доме в деревне. Однажды, когда я перед друзьями выражал недовольство её положением, что фактически она живёт как вдова, он отвёл меня в сторону и прошептал мне на ухо: "Почему ты жалуешься? Наша семейная жизнь уже невозможна, она уже в прошлом." В другой раз я ругал этот аспект его учения, заявляя, что мы в Брахмо Самадж работаем с женщинами, что наше учение является социальной и семейной религией, и то, что мы хотим дать образование и социальную свободу женщине. Мои слова очень взволновали святого, как бывало обычно, когда говорили что-либо, отличное от его убеждений, черта, которая, впрочем, нам в нём так нравилась, и он воскликнул: "Ну давай, глупец, иди, помирай в яме, которую твои женщины выроют тебе." Он свирепо посмотрел на меня и продолжал: "Как поступает садовник с молодым деревом? Разве не окружает он его изгородью, чтобы козы или другая скотина не съели его? А когда молодое растение вырастет и скотина больше не может его повредить, не убирает ли он тогда изгородь, чтобы дерево росло свободно?" Я ответил: "Да, садовники всегда поступают так." Тогда он заметил: "Поступай и ты так же в своей духовной жизни: стань сильным, духовно полностью зрелым человеком, тогда ты сможешь искать их." На что я возразил: "Я не согласен с тем, что женщина производит на нас диструктивное воздействие, как в примере со скотиной. Они - наши соратники и помощники на духовном поприще и в общественном прогрессе." С этим он не мог согласиться и покачал головой. Затем он сослался на поздний час и шутливо заметил: "Пора тебе отправляться в обратный путь. Смотри, не опаздай, а то твоя женщина не пустит тебя к себе в комнату." Шутка вызвала искренний смех.

Лидеры Брахмо были в немалой степени воодушевлены общением с Шри Рамакришной. Он расширил их религиозные взгляды, зажёг в их сердцах стремление к осознанию Бога. Он научил их понимать и ценить ритуалы и символы Индуизма, убедил их в разнообразии проявлений Бога и углубил их понимание гармонии всех религий. На Учителя, в свою очередь, произвела впечатление искренность многих преданных Брахмо. Он рассказывал им о своём представлении о мире, объяснял им суть своего учения, в частности необходимость отрешённости, искренности в следовании своим духовным путём, веры в Бога, выполнения своих обязанностей без мысли о результате, различения между Реальным и нереальным.

Такие контакты с образованными прогрессивными бенгальцами открыли Шри Рамакришне глаза на новый мир мысли. Рождённый и выросший в простой деревне, безо всякого образования, обученный в духовной жизни ортодоксальными святыми Индии, он не имел до сих пор возможности изучить влияние быстро меняющегося мира на образ мысли и жизни индусов. Он не мог реально оценить результат воздействия западного образования на индийскую культуру. Он был индусом из индусов и считал отказ от мира, отрешённость единственной дорогой постижения Бога в жизни. От членов Брахмо он узнал о том, что новое поколение индусов пошло по пути компромисса между Богом и миром. Образованные молодые люди больше подпадали под влияние западных философов, чем своих родных пророков. Однако это не испугало Шри Рамакришну, ибо и в этом он видел Божью волю. И хотя он объяснял членам Брахмо все свои мысли о Боге и строгости религиозной практики, всё же он советовал им взять из его учения только то, что соответствует их вкусам и темпераментам.